Embrasse L Islam

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Tawhid ( L'unicité)


Les 3 fondements et l'explication شرح ثلاثة الأصول

 

Vidéo traduite et sous-titrées en langue Française...


16/04/2015


Les conditions de l'unicité

                                             Les conditions de La illah ill Allah

 

 

 

*Il est rapporté dans un hadith que « la clé du Paradis est : il n'y a d'autre divinité qu'Allah. » Cependant, les personnes qui prononcent cela méritent-elles toutes que les portes du Paradis leur soient ouvertes ?
On demanda à Wahb Ibn Mounabbih : la phrase « Il n’y a d’autre divinité qu’Allah » n’est-elle pas la clé du Paradis ? Il répondit : Si, mais chaque clé possède des dents, donc si tu apportes une clé ayant des dents, on t’ouvrira ; sinon, on ne t’ouvrira pas.
Il est rapporté du Prophète صلّى الله عليه وسلّم -plusieurs hadiths dont l’ensemble définit les dents de cette clé, comme cette parole du Prophète صلّى الله عليه وسلّم -:
« Celui qui dit : « La Ilaha illa Allah » avec sincérité … » ; « en ayant cette conviction dans le cœur … » ; « …disant cela véritablement de son cœur … », etc. Ces hadiths et d’autres fixent comme condition d’entrée au Paradis, la connaissance du sens de « La Ilaha illa Allah » ; certains textes montrent qu’on doit rester constant dans cette parole jusqu’à la mort et d’autres prouvent qu’on doit se soumettre à ce qu’elle renferme comme sens.
De l’ensemble des preuves, les savants ont déduit des conditions qui doivent absolument être remplies en l’absence d’entraves empêchant la personne de les appliquer, pour que l’expression « La Ilaha illa Allah » soit la clé du Paradis. Ces conditions sont les suivantes :



1) La connaissance :


En effet, chaque expression a une signification ; il faut donc connaître la signification de « La Ilaha illa Allah ». Une connaissance qui s’oppose à l’ignorance. Elle réfute la divinité de toute chose en dehors d’Allah et affirme la divinité d’Allah ; c’est-à-dire : « il n’y a pas de divinité en droit d’être adorée en dehors d’Allah ». Parmi les preuves, il y a cette parole d’Allah :
{A l’exception de ceux qui auront témoigné de la vérité en pleine connaissance de cause} [Sourate Az-Zoukhrouf, v 86]
Et le Prophète صلّى الله عليه وسلّم -a dit :
« Celui qui meurt tout en sachant qu’il n’y a d’autre divinité qu’Allah entre au Paradis. » [Rapporté par Mouslim]



2) La certitude :


Elle consiste à ce que tu ais la ferme conviction de la signification de cette expression, parce qu’elle n’admet, ni ne doute, ni hésitation, ni incertitude ; il faut plutôt que tu aies une conviction ferme. Allah a en effet dit dans la description des croyants :
{Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en Allah et en Son Messager, qui par la suite ne doutent point et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin d’Allah. Ceux-là sont les véridiques.} [Sourate Al Houjourât, v 15]
Sa simple prononciation n’est pas suffisante ; il faut donc à tout prix la conviction du cœur. Si cette conviction vient à manquer, cela équivaut à l’hypocrisie absolue. Le Prophète صلّى الله عليه وسلّم - a dit :
« Je témoigne qu’il n’y a d’autre divinité qu’Allah, et je suis le Messager d’Allah ; personne ne rencontre Allah avec ce double témoignage, n’ayant aucun doute à leur sujet, sans qu’il ne rentre au Paradis. » [Rapporté par Mouslim]



3) L’acceptation :


Lorsque tu as pris connaissance avec la conviction ferme, cette connaissance certaine doit engendrer ses effets, par l’acceptation de ce qu’implique cette expression par le cœur et par la langue. Celui donc qui rejette le message de l’Unicité d’Allah (At-Tawhid) et ne l’accepte pas est mécréant, que ce rejet soit dû à l’orgueil, à la rébellion ou à l’envie. Allah dit au sujet des mécréants qui ont rejeté par orgueil :
{Quand on leur disait : « Point de divinité à part Allah », ils se gonflaient d’orgueil} [Sourate As-Saffât, v 35].


4) La soumission :


La soumission parfaite à l’Unicité d’Allah : cette soumission est la véritable pierre angulaire et la mise en pratique apparente de la foi. Ceci se concrétise en mettant en pratique ce qu’Allah a ordonné et en abandonnant ce qu’Il a interdit, comme l’a dit Allah :
{Et quiconque soumet son être à Allah, tout en étant bienfaisant, s’accroche réellement à l’anse la plus ferme. La fin de toute chose appartient à Allah.} [Sourate Louqman, v 22]
Ceci est la soumission parfaite.



5) La véracité :


La véracité en prononçant l’attestation, une véracité qui exclut le mensonge, car celui qui prononce seulement avec sa langue tandis que son cœur renie, est hypocrite. La preuve réside dans cette parole d’Allah au sujet des hypocrites : {Ils disent avec leurs langues ce qui n’est pas dans leurs cœurs.} [Sourate Al Fath, v 11].


6) L’amour :


Le croyant doit aimer cette attestation, aimer appliquer ce qu’elle suppose, aimer ses adeptes qui la mettent en pratique. Il doit donner la priorité à ce qu’Allah aime, même si cela est contraire à ses passions, s’allier à ceux qui s’allient à Allah et à Son Messager, avoir de l’aversion pour les ennemis d’Allah et de Son Messager, suivre Son Messager, marcher sur ses traces en acceptant la bonne direction qu’il a apportée … Tels sont les signes de l’amour du serviteur pour son Seigneur.


7) La sincérité :


En ne visant que le Visage d’Allah à travers la prononciation de cette attestation, car Allah dit : {Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif.} [Sourate Al Bayyinah, v 5] Et le Prophète صلّى الله عليه وسلّم - a dit : « En vérité, Allah a interdit l’Enfer à celui qui dit : Il n’y a d’autre divinité digne d’adoration qu’Allah, ne désirant par là que le Visage d’Allah. »




Source : Lire distribué gratuitement et intitulé « Commentaire des 10 dernieres sourates du Noble Coran, suivi de : Des lois concernant le musulman »
http://tafseer.info/


19/02/2013


Le bienfait de la Croyance en l'Unicité d'Allah (‘Aquida At-Tawhid)

Le bienfait de la Croyance en l'Unicité d'Allah (‘Aquida At-Tawhid)

 

Sheikh Rabee Ibn Hadi Al Madkhali (Qu'Allah le préserve)

 

D'après `Ubâda Ibn As-Sâmit (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète  a dit: "Quiconque témoigne qu'il n'y d'autre divinité qu'Allah, l'Unique qui n'a point d'associés; que Muhammad est son Adorateur et son Envoyé; que Jésus ('Isa) est l'adorateur d'Allah, fils de Son adoratrice, Sa parole qu'Il envoya à Marie et Son esprit; et que le Paradis est vrai et que l'Enfer est vrai, Allah le fera accéder, à volonté, au Paradis par n'importe laquelle de ces huit portes"...

 

 

Celui qui a rapporté le Hadith :

 

 

`Ubâda Ibn As-Sâmit Al Ansary, était un habitant de Médine [Ansar], il était présent avec le Messager d’Allah صلّى الله عليه وسلّم lors des deux serments d’allégeance et a quasiment participé à toutes les croisades avec lui. Il était Enseignant apprenant le Coran à Médine et plus tard au Cham et il est décédé à Jérusalem [Bayt Al-Maqdis] en l’an 32 de l’Hégire - qu'Allah soit satisfait de lui !


Explication des mots et Vocabulaire :

  • Témoigner qu'il n'y d'autre divinité qu'Allah : prononcer cette parole avec la langue en même temps que la croyance de ce qu’elle comprend avec le cœur et enfin, l’application ce qu’elle comporte avec les actes des membres.
  • L’Unique (Wahdahou) : c'est-à-dire Une Seule Personne.
  • Jésus ('Isa) : c’est le fils de Marie la [sainte] vierge.
  • Sa parole (Kalimatouh) : c'est-à-dire qu’Allah créa Jésus ('Isa) par Son commandement qui consiste à dire: "Sois", et il fut Jésus ('Isa) par Sa Volonté et Sa sagesse. On l’a surnommé ainsi : « Parole » relative à son existence par le commandement du Très Haut, qui consiste à dire: "Sois".
  • Son esprit (Rouhoun min Hou) : c'est-à-dire que Jésus ('Isa) n’est qu’un souffle (de vie) venant de Lui parmi les autres vies qu’Allah a créés et a qui Il a permis l’existence.
  • Le Paradis et le Feu (l'Enfer) est vrai (Djanâ oua nâr Haqq) : c'est-à-dire qu’ils sont tous les deux une réalité, qu’ils existent sans le moindre doute à leur sujet.

Le sens général du hadith :

 

 

Ce hadith comporte cinq thèmes, celui qui y croit et œuvre en se conformant à leurs sens Apparent et Caché, entrera au Paradis :

 

 

Premièrement :


La parole du Prophète صلّى الله عليه وسلّم : "   Quiconque témoigne qu'il n'y d'autre divinité qu'Allah, l'Unique qui n'a point d'associés ", c'est-à-dire de croire en Allah avec loyauté et fermeté en reconnaissance de l’Unicité (Wahdaniya) d’Allah le Très Haut et en renonçant a l’adoration d’un autre que Lui oeuvrant ainsi en conformité avec le sens de l’attestation : « qu'il n'y d'autre divinité qu'Allah » pour suivre ainsi les prescriptions d’Allah et de s’écarter de Ses interdictions, par la parole et par les actes.


Deuxièmement :

 

" Quiconque témoigne que Muhammad est son Adorateur et son Envoyé - صلّى الله عليه وسلّم ", c'est-à-dire de croire d’une croyance ferme dénué d’incertitude, que Muhammad l’Envoyé d’Allah, a été envoyé par Allah à l'ensemble de la création [Athaqalayn], les djinns et les Hommes, accompagné d’un message explicite et accomplie.

Qu ’Il est le sceau des Prophètes et que son message est le dernier des messages (descendus).

[Ceci prescrit] de croire qu’il est un serviteur parmi les autres serviteurs d’Allah et qu’il a été honoré à juste titre par Allah pour diffuser Son message au monde entier, le croire formellement sur ce qu’il a informé et lui montrer de l’obéissance en appliquant ce qu’il a ordonné et en délaissant tout ce qu’il a interdit et mis en garde contre.


Troisièmement :

 

De croire que Jésus ('Isa) - Paix sur lui – n’est qu’un serviteur parmi les autres serviteurs d’Allah et un messager [d’Allah] d’entres les autres messagers. Qu ’Il n’est ni un enfant né suite à l’adultère, comme le prétendent les Juifs, ni Dieu et ni comme le prétendent les Chrétiens : " Le fils d'Allah " et " le troisième de trois ". Il est de ce fait, qu’un serviteur parmi les autres serviteurs d’Allah qu’Il a envoyé aux Enfants d’Israël pour les appeler à l’adoration d’un Dieu unique.

En effet, Allah a créé Jésus ('Isa) par Sa parole (Kalimatouh) qui consiste à dire: "Sois", qui est Son commandement relative à l’existence et que Jésus ('Isa) n’est qu’une âme (vie) parmi les autres vies qu’Allah a créés : " Pour Allah, Jésus est comme Adam qu'Il créa de poussière, puis Il lui dit: "Sois" et il fut." [Sourate Al ‘Imran – verset 59]


Quatrièmement :

 

Le Paradis est vrai (Djanâ Haqq) : c'est-à-dire de croire que le Paradis, qu’Allah a préparé pour ceux qui sont soumis d’ entres Ses serviteurs, est une réalité, qu’il existe bien et que c’est une vérité sans le moindre doute à ce sujet. Que ce lieu désigne par là, la demeure finale et éternelle pour les vrais croyants (Mouminoun) qui ont cru en Allah et Ses messagers.


Cinquièmement :

 

Le Feu (l’Enfer) est vrai (nâr Haqq) : c'est-à-dire de croire que le Feu qu’Allah a promis à ceux qui ont mécru et les hypocrites, est une vérité, qu’il existe bien sans le moindre doute à ce sujet.

Que ce Feu, Allah l’a réservé à ceux qui ont mécru et reniés Allah et Lui ont désobéissent.


Celui qui croit sincèrement en ces cinq points et en a la conviction puis oeuvre en conformité avec leurs sens, entrera certainement au Paradis, même s’il est quelque peu négligeant et qu'il est souillé de péchés, ceci en raison de sa Croyance en l'unicité d'Allah [At-Tawhid] ainsi que de sa sincérité dans l’adoration d’Allah Seul.

 

 

Ce que l’on doit retenir de ce Hadith :

 


1. On doit en retenir le mérite de la Croyance en l'unicité d'Allah [‘Aquida At-Tawhid], et qu’Allah expie les péchés par ce témoignage.

 

2. L’étendu du bienfait d’Allah et Sa miséricorde envers ses serviteurs.

 

3. On doit retenir de cette parole au sujet de Muhammad - paix et bénédictions d’Allah soient sur lui - : « Muhammad est son Adorateur et son Envoyé », le fait de connaître le droit des Prophètes et tout particulièrement celui de Muhammad - صلّى الله عليه وسلّم - sans tomber dans l'exagération et dans la négligence dans son droit.

 

4. Les désobéissants d’entres les musulmans qui pratiquent Son monothéisme (Muwahidin), ne demeureront pas éternellement dans le Feu (de l’Enfer).

 

5. La Croyance au Paradis et au Feu (l'Enfer) est une obligation.

 

Article issu du livre intitulé « Moudhakirat Al Hadith An-Nabawi fi Al ‘Aquida ou al Itiba’ – hadith n°2 » de Sheikh Rabee Ibn Hadi Al Madkhali

 

copié de http://www.alghourabaa.com


26/01/2013


Explication de l'introduction des 3 fondements

 

 

 

                                    Charh al oussoul at-Thalatha

 

 

 

بسم الله الرحمن الرحيم.

 

 

اعلمْ -رحمكَ اللهُ- أَنَّهُ يجبُ علينَا تَعَلُّمُ أربعِ مسائلَ؛ الأُولى: العِلْمُ؛ وهوَ معرفةُ اللهِ، ومعرفةُ نبيِّهِ، ومعرفةُ دينِ الإسلامِ بالأدلةِ. الثانيةُ: العملُ بهِ. الثالثةُ: الدعوةُ إليهِ. الرابعةُ: الصبرُ علَى الأَذى فيهِ.

 

 

 

اعلمْ -رحمكَ اللهُ-

 

 

« Saches, qu’Allah te fasse miséricorde »

 

 

 

Le Sheikh Ubayd al Jabiri (hafidahullah)a dit que cette phrase comprend deux choses :

 

  1. L’ordre d’apprendre. Le cheikh (hafidahullah) a mentionné la science comme étant “idrâqu chay idrâqan djâziman 3alaa ma huwa 3alayhi” c’est la perception d’une chose telle qu’elle est réellement. 

     

  2. l’invocation du cheikh Mohammed Ibn Abdelwahhab (rahimahullah) envers le lecteur. Cela nous montre que le cheikh (rahimahullah) est « mushfiq » et qu’il désire le bien pour celui à qui il adresse cette rissala. Le cheikh (rahimahullah)emploie très souvent cette phrase dans ses livres. 

     

Le Sheikh Ubayd al Jabiri (hafidahullah) continue en disant que la première des choses que le cheikh Ibn Abdelwahhab (rahimahullah) vise (par cette phrase), est que l’on apprenne ensuite il invoque afin que la miséricorde d’Allah soit sur nous. 

 

 

   أَنَّهُ يجبُ علينَا تَعَلُّمُ أربعِ مسائلَ

 

 

« qu’il nous est obligatoire d’apprendre quatre choses »

 

 

 

Le Sheikh Ubayd al Jabiri (hafidahullah) dit que les 4 principes mentionnés par le cheikh Ibn Abdelwahhab (rahimahullah) sont tous obligatoires à apprendre. Ils sont obligatoires pour chaque musulman et chaque musulmane. Ils sont obligatoires parce qu’ils sont liés aux actes. Et c’est pour cette raison que le cheikh Ibn Abdelwahhab (rahimahullah) a dit « yadjibu 3layna » c’est-à-dire « wadjib » obligatoire.

 

 

 

الأُولى: العِلْمُ؛ وهوَ معرفةُ اللهِ، ومعرفةُ نبيِّهِ، ومعرفةُ دينِ الإسلامِ بالأدلةِ

 

 

«  la première : la science, qui consiste à connaître Allah, Son prophète (salla Allahu 3alayhi wa salam)  et la connaissance de la religion de l’Islam avec les preuves »

 

 

 

 

 

Le Sheikh Ubayd al Jabiri (hafidahullah) nous indique que c’est ce que le cheikh Mohammed Ibn Abdelwahhab (rahimahullah) explique dans son livre, c’est-à-dire connaître 3 choses : connaître Allah (sub7anahu wa ta3âla) , Son Messager (salla Allahu 3alayhi wa salam) et la religion de l’Islam. Ce sont ces trois choses que chaque musulman et chaque musulmane doivent connaître.

 

 

 

-         Connaître Allah (sub7anahu wa ta3âla) c’est-à-dire Le connaître en tant que Créateur, Pourvoyeur et Gérant, Celui qui est Seul digne d’être adoré.

-         Connaître Son Messager (salla Allahu 3alayhi wa salam) parce qu’il est celui qu’Allah (sub7anahu wa ta3âla) a envoyé à l’humanité.

-         Connaître la religion de l’Islam avec les preuves « ma3rifatu d-dine al-Islaami bil adilati ». Car la religion de l’islam est basée sur des preuves et non sur des opinions ou l’intellect. Ces preuves, que le cheikh mentionne sont le Coran, la Sunnah et « al idjmâ3 » le consensus des savants, elles sont considérés comme étant « al adilatu l-a7kam » les preuves de la jurisprudence :


1)    Le Coran

2)   La sounnah

3)   le consensus des savants.

 

 

 

 

Et Le Sheikh (hafidahullah) a mentionné ensuite la parole de Ali Ibn Abi Tâlib (radiAllahu 3anhu) suivante (traduction approximative et rapprochée) comme preuve concernant ce point : (law kâna d-dînu bi r-ray la kâna bâtilu l-khuffi aw lâ bi l-mas7i min a3lâ)  « si la religion était basée sur les opinions, alors il serait plus logique d’essuyer le dessous du « khuff » (chaussette en cuir) au lieu du dessus ».

 

 

 

 

الثانيةُ: العملُ بهِ.

 

 

« Le deuxième : la mise en pratique de ces connaissances »

 

 

 

Le Sheikh (hafidahullah) a ensuite dit que la seconde chose importante à connaître est la mise en pratique des connaissances. Ces connaissances sont « ma3rifatu l-3abdi rabbahu wa nabiyahu wa ma3rifatu d-dîni al islami bil adlati » c’est-à-dire avoir la connaissance de Son Seigneur, connaissance de Son messager (salla Allahu 3alayhi wa salam) et la connaissance de la religion de l’Islam avec ses preuves. L’action est le fruit de la science.

 

Il continue en disant qu’une science qui n’est pas mise en pratique n’est d’aucun bénéfice pour celui qui la possède. Au contraire, le Sheikh (hafidahullah) a dit qu’il est impossible que celui qui a de la science n’agisse pas en fonction de cette science. Car l’intention qui est derrière cette action est «al-3amalu sâleh» la bonne action, laquelle comprends à la fois « al-ikhlâs liLlah » la sincérité envers Allah et « al mutâba3a bi rassouliLlahi» le suivi du prophète (salla Allahu 3alayhi wa salam). C’est ce qui est considéré comme « al-3amalu Sâleh ».  Le Sheikh (hafidahullah) a dit que cette action est le fruit de la science. Donc si le « 3âlim » celui qu’il a de la science, n’agit pas en fonction de ce qu’Allah (soub7anahu wa ta3âla) lui a donné comme science, alors elle est, sans aucun doute, une preuve contre lui. Le cheikh (hafidahullah) a ensuite mentionné cet authentique hadith :

 

 

« Au jour de la résurrection, on amènera un homme et on le jettera en Enfer. Ses tripes pendront à l’extérieur. Ensuite, il se mettra à tourner comme l’âne qui tourne autour d’une meule. Les habitants de l’Enfer s’assembleront autour de lui et lui diront : « Ô toi ! Qu’as-tu fait ? N’étais-tu pas de ceux qui ordonnaient le bien et interdisaient le blâmable ? » Il répondra : « Je vous ordonnais le bien mais je ne le pratiquais pas et je vous interdisais le blâmable et je le pratiquais »[1]

 

يُجاءُ بِالرَّجُلِ يَوْمَ القِيامَةِ ، فَيُلْقَى فِي النَّارِ ، فَتَنْدَلِقُ أَقْتَابُهُ، فَيَدورُ بِهَا كَما يَدورُ الحِمارُ بِرحاهِ ، فَتَجْتَمِعُ أَهْلُ النَّاِر عَلَيْهِ ، فَيَقولونَ: يا فُلان ! ما شَأْنُك ؟ ألستَ كُنْتَ تَأْمُرُ بِالْمَعْروفِ وَتَنْهَى عَنِ الْمُنْكَرِ ؟ فَيَقُولُ: كُنْتُ آمُرُكُمْ بِالْمَعْروفِ وَلاَ آتِيهِ ، وَأَنْهَاكُمْ عَنِ الشَّرَّ وَ آتِيهِ

 

 

 

 

 

Cet homme était un savant, il est entré en enfer parce qu’il n’agissait pas en fonction de ses connaissances. Le Sheikh (hafidahullah) cite la parole de Sofiane Ibn ‘uwaynah (traduction approximative et rapprochée): « celui qui est corrompu parmi nos gens de science ressemble aux juifs, quant à celui qui est corrompu parmi les adorateurs (parmi la masse), ressemble aux chrétiens ».

 

Le Sheikh (hafidahullah) a ensuite posé la question suivante : «  Connaissez-vous, Ô vous qui êtes en Angleterre, la raison pour laquelle celui qui est corrompu parmi les gens de science ressemble aux juifs et celui qui est corrompu parmi les adorateurs ressemble aux chrétiens ? »

  

 

Réponse : à cause du fait que les juifs étaient des individus qui avaient la science mais ne la mettait pas en pratique. Et les chrétiens, quant à eux, avaient l’habitude d’adorer Allah (sub7anahu wa ta3âla) avec ignorance. Tandis que les juifs avaient la science mais ne la mettait pas en pratique, les chrétiens avaient l’habitude d’adorer Allah (sub7anahu wa ta3âla) sans science, avec « djahl » ignorance et « dalal » égarement.  

 

Lorsque le Messager d’Allah (salla Allahu 3alayhi wa salam) a expliqué le passage « al-maghdubi 3alayhim wa lâ dh-dhaalîn » dans la sourate Al Fati7a, il a dit que « al-maghdûbun 3alayhim » se réfère aux juifs, et « adh-dhalun » se réfère aux chrétiens.

 

 



[1] Rapporté par Al Bukhâri, Muslim et Ahmad, voir “silsila as-sahiha” n.292.

http://les-nobles-caracteres.over-blog.com


20/12/2012


Les 3 types de Tawhid.

Muhammad Ibn Salih Al-'Uthaymîn

 

 

Question : Pouvez-vous nous dire quels sont, en résumé, les types de tahwid ?

 

 

Réponse : Le tawhid (l’unicité) se divise en trois parties selon ce qu’ont cité les gens de science :

 

1- Tawhid Ar-Rububiyya (l’unicité de la seigneurie)

 

2- Tawhid Al-Uluhiyya (l’unicité de l’adoration)

 

3- Tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât (l’unicité des noms et attributs)

 

 

 

Ils ont déduit cela par le suivi, la déduction et l’étude des versets et hadiths. Ils ont vu que le tawhid ne sortait pas de ces trois types, c’est pour cela qu’ils ont divisé le tawhid en trois types.

 

 

 

Question : Quels sont les types tawhid ? En citant des explications et des exemples.

 

 

Réponse : Concernant Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- les types de tawhid rentrent dans une définition générale qui est : « Unifier Allah par ce qui Le particularise ».

 

 

 

I) Tawhid Ar-Rububiyya

 

 

Tawhid Ar-Rububiyya, c’est : « Unifier Allah -le Très Haut- par la Création (Al-Khalq), la Souveraineté (Al-Mulk) et la Gérance (At-Tadbîr). »

 

 

1- Unifier Allah par la Création (Khalq) :

 

 

 

Allah, Seul est le Créateur, et il n’y a pas de créateur en dehors de Lui. Allah -le Très Haut- dit :

 

« Existe-t-il en dehors d'Allah, un créateur qui du ciel et de la terre vous attribue votre subsistance? Point de divinité à part Lui! Comment pouvez-vous vous détourner [de cette vérité]? » s35 v3

 

Et Il dit en mettant en évidence la nullité des divinités des mécréants :

 

« Celui qui crée est-il semblable à celui qui ne crée rien? Ne vous souvenez-vous pas? » s16 v17

 

Donc Allah -le Très Haut-, Seul est le Créateur.

 

« Et Il a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions. » s25 v2

 

Et Sa création englobe ce qui advient de Ses actes et aussi des actes de Sa création. C’est pour cela que fait partie de la foi complète au Qadr (la prédestination) que tu crois qu’Allah est le Créateur des actes des serviteurs, comme dit Allah -le Très Haut-:

 

« Et Allah vous a créés, vous et ce que vous faites » s37 v96

 

Cela montre d’une part : que l’acte de l’individu fait partie de ses caractéristiques (attributs, descriptions). Et l’individu est une créature d’Allah. Et le créateur d’une chose est aussi le créateur de la caractéristique (attribut, description) de cette chose.

 

 

D’autre part : L’acte de l’individu naît d’une volonté ferme et une capacité complète. Et la volonté et la capacité (de l’individu) sont toutes deux des créatures d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié-, et le créateur de la cause (sabab) complète est aussi le créateur de l’effet (mussabbab).

 

 

Si tu dis : Comment pouvons-nous dire qu’Allah est Seul à pouvoir créer alors que la création peut être affirmée pour autre qu’Allah, comme l’indique ce verset : « Gloire à Allah le Meilleur des créateurs! » s23 v14, et ce qu’a dit le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) à propos de ceux qui font des représentations : « On leur dira : ‘Faites vivre ce que vous avez créé’ »

 

 

 La réponse à cela est que personne autre qu’Allah ne crée comme Allah crée. Il n’est pas possible (à un autre que Lui) de créer quelque chose qui n’existe pas, ni de faire vivre un mort. En dehors d’Allah, la création n’est que changement et transformation d’une chose d’un état à un autre, et (cela reste) une création d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié-. Par exemple celui qui fait des représentations : en faisant cela, il n’a rien créé. Tout ce qu’il peut faire c’est transformer une chose en une autre, comme il transforme l’argile en forme d’oiseau ou de chameau, et comme le coloriage transforme un morceau de papier blanc en image en couleur. Toute l’encre fait partie de la création d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- tout comme la feuille blanche. Voilà la différence entre l’affirmation de la création pour Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- et l’affirmation de la création pour la créature. C’est pour cela qu’Allah est seul à créer de la création qui lui est spécifique.

 

 

 

2- Unifier Allah par la royauté (Mulk) :

 

Allah -le Très Haut- est Seul le Souverain. Allah -le Très Haut- dit :

 

« Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent. » s67 v1

« Dis: ‹Qui détient dans sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n'a pas besoin d'être protégé? » s23 v88

 


Donc le Souverain, le Maître absolu, général, total, est Allah Seul. Et l’attribution de la royauté (possession) pour autre que Lui est une attribution d’annexion. Allah -le Très Haut- a affirmé la royauté pour autre que Lui comme dans Sa parole :

 

« Ou dans celles dont vous possédez les clefs » s24 v61

 « Si ce n'est qu'avec leurs épouses ou les esclaves qu'ils possèdent » s23 v6

 

Et d’autres textes encore, indiquant la possession (la royauté) à autre qu’Allah -le Très Haut-. Mais cette possession n’est pas comme la possession d’Allah, elle est limitée et restreinte. Une possession limitée, qui n’englobe pas (toute chose) : la maison qui est à Zayd, ‘Umar ne la possède pas. Et la maison qui est à ‘Umar, Zayd ne la possède pas. Et cette possession est restreinte, vu que la personne ne peut disposer de ce qu’elle possède que selon ce qu’Allah a permis. C’est pour cela que le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a interdit le gaspillage de l’argent. Et Allah -le Très Haut- dit :

 

« Ne confiez pas aux simples d’esprit les biens par lesquels Allah pourvoit à votre subsistance.» s4 v5

 


Et cela est une preuve que la possession de la personne est une possession limitée et restreinte, au contraire de la possession d’Allah -qu’Il soit glorifié- qui est une possession générale, totale et une possession absolue, Allah faisant ce qu’Il veut :

 

« Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait, mais eux seront interrogés. » s21 v23

 

 

 

3- Unifier Allah par la gérance (tadbîr) :

 

Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- est Seul à gérer. Il gère les ordres, il gère la création, il gère l’ordre des cieux et de la terre comme Allah -le Très Haut- dit :

 

« N’est ce pas à Lui qu’appartiennent la création et l’ordre ? Gloire à Allah, Seigneur de l'Univers! » s7 v54

 


Et cette gérance est une gérance totale. Rien n’arrive sans Son ordre et rien ne peut s’y opposer. Quand à la gérance que l’on trouve chez certaines créatures, comme le fait qu’une personne gère son argent, ses enfants, ses domestiques ou autres, c’est une gérance bornée, limitée et restreinte, non absolue.

 

A travers cela, apparaît (clairement) la véracité de notre propos : ‘le Tawhid Ar-Rububiyya, c’est : « Unifier Allah -le Très Haut- par la Création (Al-Khalq), la Souveraineté (Al-Mulk) et la Gérance (At-Tadbîr). »’

 

 

II) Tawhid Al-Uluhiyya

 

 

Quand au Tawhid Al-Uluhiyya, c’est unifier Allah -le Très Haut- par l’adoration. De sorte que la personne n’adore et ne se rapproche d’aucune chose en dehors d’Allah, comme elle adore Allah -le Très Haut- et se rapproche de Lui. Et cette catégorie du tawhid est celle où se sont égarés les polythéistes qu’a combattus le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam), et dont il a rendu licites les femmes, les enfants, les biens, les terres et les demeures. Et c’est avec ce tawhid (Tawhid Al-Uluhiyya) qu’ont été envoyés les messagers et qu’ont été révélés les Livres, accompagné de ses deux ‘frères’ : tawhid Ar-Rububiyya et tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât.

 

 

 

Mais la chose à laquelle les messagers se sont le plus consacrés avec leurs peuples est ce type de tawhid : tawhid Al-Uluhiyya. Afin que la personne ne voue rien de l’adoration à autre qu’Allah, ni à un ange rapproché, ni à un messager envoyé, ni à un saint vertueux, ni à qui que ce soit parmi les créatures, car l’adoration n’est valable que pour Allah -qu’Il soit exalté et glorifié-.Et celui qui transgresse ce tawhid est un polythéiste mécréant, même s’il reconnaît tawhid Ar-Rububiyya et tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât. Si un homme croit qu’Allah -qu’Il soit glorifié- est le Créateur, le Souverain, le Gérant de toute chose, et qu’Allah -qu’Il soit glorifié- est Celui qui est digne de ce qu’Il mérite comme Noms et Attributs, mais que cet homme adore autre chose avec Allah, alors sa reconnaissance du tawhid Ar-Rububiyya et du tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât ne lui sera d’aucune utilité. Et si on suppose qu’un homme reconnaisse complètement tawhid Ar-Rububiyya et tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât, mais qu’il se rend sur une tombe et adore celui qui y repose, ou lui fait le vœu d’immoler pour se rapprocher de lui par cela, alors celui là est un polythéiste mécréant, éternellement en enfer. Allah -le Très Haut- dit :

 

« Quiconque associe à Allah (d'autres divinités) Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secours! » s5 v72

 

Et il est connu de tous ceux qui lisent le Livre d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- que les polythéistes que le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a combattus et dont il a rendu licite les biens et fait prisonniers leurs femmes et leurs enfants et desquels il s’est emparé des terres, reconnaissaient qu’Allah -le Très Haut- est Seul le Seigneur, le Créateur. Ils ne doutaient pas de cela. Mais en adorant avec Allah autre que Lui, ils sont devenus des polythéistes dont le sang et les biens sont licites.

 

 

 

III) Tawhid Al-Asmâ wa-a-sifât

 

Quand au troisième type, c’est le tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât qui est : unifier Allah -qu’Il soit glorifié- avec ce par quoi Il s’est nommé Lui-même, et ce par quoi Il s’est décrit Lui-même ou par la langue de Son prophète, et cela en affirmant ce qu’Allah -qu’Il soit glorifié- a affirmé sur Lui-même sans Déformation (Tahrîf), sans Négation (Ta'tîl), sans s'interroger sur le comment (Takyîf) (de ces noms et attributs) et sans comparer (Ses attributs aux attributs des hommes) (Tamthîl). Il faut donc croire en ce par quoi Il s’est nommé Lui-même, et ce par quoi Il s’est décrit Lui-même de façon réelle et non métaphorique (majâz), mais sans interroger sur le comment (Takyîf) et sans recourir à des comparaisons (Tamthîl). Et dans ce type de tawhid, se sont égarés des groupes parmi cette communauté (Ahl Al-Qibla), qui se réclament de l’Islam, et ils se sont égarés de différentes manières:

 

Certains ont exagéré dans la négation (nafy) et le dépouillement (tanziy), d’une exagération telle qu’elle fait sortir de l’Islam. D’autres se trouvent au juste milieu, et d’autres sont proches de Ahl As-Sunna. Mais la voie des Salafs dans ce type de tawhid est : qu’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- doit être nommé et décrit par ce avec quoi Il s’est nommé et décrit Lui-même, de façon réelle, sans Déformation (Tahrîf), et sans Négation (Ta'tîl), sans s'interroger sur le comment (Takyîf) et sans recourir à des comparaisons (Tamthîl).

 

 

Exemple : Allah -le Très Haut- s’est nommé par « Al-Hayyu Al-Qayyum ». Il nous est donc obligatoire de croire que « Al Hayyu Al Qayyum » est un nom parmi les noms d’Allah. Et il nous est obligatoire de croire en ce que ce nom implique comme attribut qui est la vie (al hayât) parfaite (complète), qui n’est ni précédée du néant (une non-existence) ni atteinte par l’anéantissement. Et Allah -le Très Haut- s’est nommé par « As-Samî’ Al-‘Alîm » (l’Audient, Celui qui entend tout, le Savant). Il nous est donc obligatoire de croire que « As-Samî’» est un nom parmi les noms d’Allah, et de croire en l’ouïe (sam’) attribut parmi Ses attributs, et au fait qu’Il entende et c’est le précepte qu’entraînent ce nom et cet attribut. Car quelqu’un qui est audient sans ouïe (sam’), ou qui entend sans perception (idrâk) de (toute) (la) chose, est une chose impossible.

 

Autre exemple : Allah -le Très Haut- dit :

 

« Les Juifs disent: ‹La main d'Allah est fermée!› Que leurs propres mains soient fermées, et maudits soient-ils pour l'avoir dit. Au contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes (mabsoutatâni) : Il distribue Ses dons comme Il veut » s5 v64

 

 Allah a dit ici : « Ses deux mains sont largement ouvertes (mabsoutatâni) ». Il a donc affirmé pour Lui-même deux mains décrites par ‘al bast’ qui est le fait de donner amplement (de manière large). Il nous est donc obligatoire de croire qu’Allah -le Très Haut- a deux Mains largement ouvertes (mabsoutatâni) avec des dons et des bienfaits.  Mais il nous est obligatoire de ne pas essayer, ni avec nos cœurs ni avec nos pensées, ni avec nos langues de faire du Takîyf [1] concernant ces deux mains ni de faire du Tamthîl [2] avec les mains des créatures. Car Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- dit :

 

« Il n'y a rien qui Lui ressemble, et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant » s42 v11

 

Et Allah -le Très Haut- dit :

 

« Dis: ‹Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit et d'associer à Allah ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas›. » s7 v33

 

Et Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- dit :

 

« Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance. L'ouïe, la vue et le cœur: tout cela sera interrogé. » s17 v36

 

Donc celui qui a comparé ces deux mains avec les mains des créatures a certes démenti la parole d’Allah :

 

 « Il n'y a rien qui Lui ressemble, et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant » s42 v11

 

Et il a certes désobéi à Allah -le Très Haut- dans Sa parole :

 

« N'attribuez donc pas à Allah des semblables » s16 v74

 

 

Celui qui fait du Takîyf concernant ces mains et dit qu’elles sont d’une manière précise, quelque soit cette manière, a certes dit sur Allah ce qu’il ne sait pas et a poursuivi ce dont il n’a aucune connaissance.

 

 

 

Notes de bas de page :

 

 

 

[1] Questionner sur le comment des attributs d'Allah (At-Takîyf) : le fait de dire dans son cœur ou avec sa langue, que le comment des attributs d'Allah est comme ceci ou comme cela.

 

[2] L'anthropomorphisme (At-Tamthîl): le fait de dire dans son cœur ou avec sa langue que les attributs d'Allah -le Très-Haut- sont comme ceux de Ses créatures.

 

(NDT : Note tirée de Aqîdatû Ahl as-Sunnati wal-Jamâ'a de shaikh Al-'Uthaymîn).

 

 

 

Source : Fiqh Al-‘Ibâdât (p.17-22)

 

Traduit par Abû Bilâl Al Jazâ-irî

 

Revu par les salafis de l’Est

 

 

                                                                            Muhammad Ibn Salih Al-'Uthaymîn


29/11/2012



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